先日、山本先生のインタビューで日本の神様についてお話ししたことをきっかけに、日頃から私たちの暮らしに寄り添ってくださる「お稲荷さん」に想いを巡らせました
(なんだかすごいな〜と他人事のように読ませて頂きました。ライターさんを4人も変更されたそうで中々伝わらないと仰っていました。当たり前ですよね言葉には出来ません。でも読みやすい本に出来上がっていました✨表紙の絵はパステルで以前描いた絵を使ってくださったのですね。ご出版おめでとうございます㊗️書店には並ばないそうです。Amazonで販売されています。)
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以前のBlogは、神というものの本質を真中神の視座から見えてきた事を書いた内容でしたが、今回は自分が実際に日本の神々と親しんできた体験を、素直に語ります。
お稲荷さんのお話は、私のブログにも何度か登場しています。
足を踏み入れた途端に、わけもなく涙が止まらなかった那智の滝や戸隠。巫女のお手伝いをした春日大社、岩手山神社や高千穂峰は今の私となるきっかけになっているかも知れません。伊勢神宮、明治神宮、靖国神社、伏見稲荷、春日大社など、旧官幣大社（きゅうかんぺいたいしゃ）をはじめ、沢山の神社が私を引き寄せてくださいました。
その中でも私がお稲荷さんを愛するのは、お友達のように話しかけてくれたり、助けてくれたりするからです。歌舞伎座のお稲荷さんは、通りすがりに「もうすぐ良い人が現れるよ」と教えてくれた事もあります。言葉というよりハッキリ分かるという感じです。
山本先生のご著書にも真中神の声として書かれていますが、真中神は声ではありません。声無き声として、意図して分かるという受け取りです。
「意図して分かる…（神の）声は聞こえないけれど、その意図を人間が能動的に（あるいはパッと）理解する」
私の導き手は自分の内なる神、真我霊（まがたま）だけです。その点で、日本の神さまに依存してはいないのですが、この世の陰で御働き頂く神々に感謝しています。
私は、神も人も亡くなった人たちも八百万の神と思っています。私を含め神もみなも真中神が海なら波です。形は変わり続けますが、いつも見守り微笑んでくれているようです。この世にいながら、神と共に戯れる子供のように、心はいつもあたたかです。
(現在の石造りの日本橋とこの彫刻は、明治44年（1911年）4月3日に完成しました。橋の四隅の親柱には東京都の紋章を抱く「獅子（ライオン）」が置かれており、「獅子は東京の守護」「麒麟は日本の繁栄」を表しています。)
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さて、我が家は先祖代々、日本橋の小網神社と三囲神社を信仰しており、私自身もかつて親しんでご参拝していました。
我が家は10代以上続く材木問屋です。曽祖父やさらに遠い先祖の時代から見守ってくださっていた神社だと思うと、胸の奥からあたたかい繋がりを感じます。
小網神社は今、SNSをきっかけに、小さいながら全国的な賑わいを見せる大変人気の神社です。
日本橋といえば、私の産土神であり三越の守護社でもある向島の三囲（みめぐり）神社も、深い関わりを持っています。
どちらも江戸の商人や庶民の繁栄を陰で支え続けてきた、本当に困ったときに大きな力を貸してくださるお稲荷さんです。
私は「神々は心の真中宇宙にいつも共に在る」と実感しているため、ご利益を求めてわざわざ神社へ出向くことはなくなりました。それでも時折、「おいで」と神様に呼ばれるような時があります。エネルギーが強く引っ張られる感じです。原宿に遊びに行けば、明治神宮の神さまがいつも呼んでくださいます。
今日も、人形町でのダンス教室の帰りに、大好きな日本橋の街へ足を伸ばしました。小網さまに呼ばれた気がして、本当に久しぶりにふらりと立ち寄ってみました。以前は水天宮側から参拝していたため、道順を気に留めていませんでしたが、人形町から日本橋に行く通りの一本路地へ入ったすぐそばにあります。境内は相変わらず、参拝の人々で賑わっていました。
お稲荷さんは、日々の暮らしに困っている我が子を放っておけない親のように、助けを求める人を温かく慰め、現実の力となって現れてくださる、同じ真中神の波です。
物質世界では、神様にもそれぞれ好みや個性があるように見えてきます。けれど、波の形が違っても、どの波も同じ真中神。私にとって神々とは、私自身のエネルギーと同じと感じます。真中宇宙において、私たちはみな愛で一つなのです。
そして私を取り巻く空気も神さまなんです。
神さまだらけ。
ここは既に、真中宇宙に在る私にとっては神界なのです。
⛩️小網神社が強運厄除けと言われる所以
1. 出征兵士の全員無事生還
第二次世界大戦時、戦地へ赴く兵士のために小網神社で武運長久の祈願が行われ、御守を受けた兵士たちが戦地へ向かいました。激戦をくぐり抜けた後、御守を受けた兵士が全員無事に復員・生還を果たしたことから、強力な厄除けのご神徳として評判が広まりました。
2. 東京大空襲による戦災の奇跡的な免除
昭和20年（1945年）3月10日の東京大空襲では、日本橋一帯が猛火に包まれて焦土と化しました。しかし、昭和4年（1929年）に建立された小網神社の総檜造りの社殿・神楽殿は、周囲が焼け野原となる中で奇跡的に焼失を免れ、無傷のまま現存しています。日本橋地区に残る唯一の戦前木造神社建築として、中央区の文化財にも指定されています。
3. 関東大震災での新大橋避難
大正12年（1923年）の関東大震災の際、当時の宮司が神霊（御神体）を奉遷し、町内の避難民を先導して隅田川の「新大橋」へ避難しました。隅田川に架かる他の木橋が次々と炎上・崩落する中、新大橋は奇跡的に燃え落ちず、御神体のもとに集まった大勢の避難者が全員難を逃れました。
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⛩️三囲神社の商売繁盛の最強の神
延宝元年（1673年）に三井高利が江戸本町に開いたわずか間口9尺（約2.7m）の小さな呉服店「越後屋」が、日本初の百貨店「三越」となり、日本屈指の企業グループへと飛躍した歴史の陰には、三囲神社への篤い崇敬がありました。
三井家が三囲神社を守護社と定めた2つの理由
1. 文字の言霊（「三井」を「囲」んで守る)
三囲神社の「囲」という文字は、部首の「囗（くにがまえ）」の中に「井」の字が入っています。三井家はこの文字の形を「神仏が三井をぐるりと取り囲んで守護してくださる」という強い神縁・言霊と捉え、江戸進出と同時に三井家の守護社（氏神）として崇敬するようになりました。
2. 本店の「鬼門封じ」
越後屋はのちに日本橋駿河町（現在の日本橋三越本店の所在地）へと移転します。この駿河町の店舗から見て、隅田川対岸の向島に鎮座する三囲神社はちょうど東北の「鬼門（丑寅）」の方角にあたりました。江戸の商家にとって最も忌むべき方角を鎮める「鬼門除けの神」として、極めて重要な役割を担いました。
こうして
近代小売業のルーツとしては「世界最古級」の百貨店であり三越単体だけでなく三越伊勢丹ホールディングスとして見ると、旗艦店である「伊勢丹新宿店」は年間売上高が3,000億円を超え、単一の百貨店店舗としては世界第1位の売上規模を記録しています。日本橋三越本店も単体で1,500億円前後の売上を誇り、高級百貨店グループとしての商業規模は世界のトップ集団に位置します。
⛩️下町を代表する「七福神めぐり」の札所
小網神社：日本橋七福神（福禄寿・弁財天）
三囲神社：隅田川七福神（恵比寿・大黒天）
どちらも隅田川流域の下町情緒を残す七福神巡りコースの中心的な神社として親しまれています。
直接の関係はないものの、「日本橋の繁栄を支えてきたお稲荷さん」「朱塗りの連なりとは異なる独自のたたずまいを持つ社」
【稲荷神社について】
(三囲神社のコンコンさんはタレ目で優しい。地味なシャツを着た背の低い男性のコンコンさんは、とても優しく私の私の手を引いて境内を巡って下さいました。繁栄をもたらす神ですが余計な贅沢はしないとても質素な神さまで、神社も質素倹約です。)
⛩️大きな神社の境内（摂社・末社）に必ずと言っていいほどお稲荷さんが祀られているのは、何故でしょう。
「身近な現世利益（商売繁盛・衣食住）を叶える神として圧倒的な人気を得たこと」と、「誰でも自由に分霊（勧請）できる仕組みがあったこと」が主な理由です。
神社の境内に溶け込んでいる背景には、歴史的な4つの要因があります。
1. ご利益が「農業」から「ビジネス全般」へ万能化した
お稲荷さん（倉稲魂神）はもともと「稲が実る＝五穀豊穣」を司る農業神でした。しかし、江戸時代に都市化が進むと、米を基盤とした経済システムから「商売繁盛」「産業振興」「家内安全」「火防（火除け）」など、都市生活者のあらゆる願いを引き受ける万能の神へと急速に進化しました。
本殿に祀られている神様（天照大御神や八幡神など）が「国家鎮護」や「厄除祈願」といった格式高い大願を司るのに対し、「日々の商売や暮らしを今すぐ助けてほしい」という庶民の切実な現世利益（げんぜりやく）を一手に引き受けたのがお稲荷さんでした。
2. 「分霊（勧請）」の敷居が極めて低かった
総本宮である京都の伏見稲荷大社は、身分を問わず神様の御霊を分けて祀る「勧請（かんじょう）」を広く認め、推奨しました。
大名から町人、農民にいたるまで、希望すれば誰でも自分の敷地や集落にお稲荷さんを勧請できたため、全国津々浦々にあらゆるルートで爆発的に増えていきました。
3. 江戸時代の「屋敷神」ブームと神社の統合
江戸の町では「伊勢屋、稲荷に、犬の糞」と川柳に詠まれるほど、どこにでもお稲荷さんがありました。
武家屋敷や大商家の屋敷神：大名や旗本、商人が自邸の庭に屋敷神として祀り、のちに町人にも参拝を開放するケース（小網神社もその一つ）が多発しました。
明治以降の境内への集約：明治政府の神社合祀政策や都市開発によって、行き場を失った地域の小さなお稲荷さんや屋敷神が、近隣の大きな神社の境内（末社）に引き取られて合祀・遷座されたため、結果としてどこの神社にもお稲荷さんが残ることになりました。
4. 土地の先住神（地主神）としての敬意
新しく神社を建てたり拡張したりする際、その土地にもともと祀られていたお稲荷さん（地主神＝その土地を守る神）を粗末に扱わず、境内の末社として丁重に残すという神道の信仰通念も大きく影響しています。
本殿の神様へ敬意を払いつつ、すぐ隣で日々の暮らしや懐事情を気軽に打ち明けられる「一番身近な窓口」として定着したからこそ、お稲荷さんは今も境内の特等席に鎮座し続けています。
⛩️お稲荷さんと狐
お稲荷さんの神様そのものが狐なのではなく、狐は神の意思を人に伝え、人を神へと取り次ぐ「神のお使い（眷属・けんぞく）」です。本来のご祭神は「倉稲魂神（うかのみたまのかみ）」という穀物・食物の神様ですが、狐がその象徴となった背景には、言葉の響き、農耕の知恵、そして仏教との融合という4つの明確な理由があります。
1. 言葉の連想：「みけつ」と狐の古名
食物の神様を古くは「御饌津神（みけつのかみ）」と呼びました（「饌（け）」は神饌や食べ物のこと）。
一方で、日本の古語で狐のことは「けつ」「けつね」と呼ばれていました。この「みけつ」の音に「三狐（みけつ）」という漢字が当てられたことから、「食物の神様＝狐に縁がある」という連想が生まれ、狐が神の使いとして結びついたとされています。
2. 農耕生活の守り神（ネズミ退治と農事の暦）
古代から江戸時代にかけて、稲作を中心とする農民にとって狐は極めて身近な益獣でした。
害獣駆除：狐の大好物はネズミです。稲や穀物を食い荒らすネズミを捕食してくれる狐は、田畑を守る頼もしい存在として感謝されました。
農事サイクルの重なり：狐は春先に里へ降りて巣穴で子育てをし、秋の収穫が終わると山へ戻る習性があります。日本の農民が信じていた「春に山の神が里へ降りて『田の神』となり、秋の収穫を見届けて山へ帰る」という信仰と狐の行動パターンが完全に一致したため、「狐は田の神の化身、あるいは使いである」と信じられるようになりました。
3. 実った「稲穂」に見立てられた姿
実りの秋になると、たわわに実った稲穂は美しい黄金色になり、頭を垂れます。
狐の黄金色の毛並みや、ふっくらと実った稲穂のように先がふさふさとした尾の形が「豊作の象徴」として重なり合い、穀物の神様の使いにふさわしい姿と見なされました。
4. 仏教（荼枳尼天）との神仏習合
平安時代以降、神道と仏教が融合する「神仏習合」が進む中で、お稲荷さんは密教の女神「荼枳尼天（だきにてん）」と同一視されるようになりました。
インドの荼枳尼天はジャッカルに乗る神でしたが、日本にはジャッカルがいなかったため「白い狐」に置き換えられ、「白い狐にまたがり、稲穂を担いで宝珠を持つ天女」の姿で描かれるようになりました。このイメージが全国に普及したことで、「稲荷＝白狐（びゃっこ）」という関係が決定づけられました。
ちなみに、三囲神社の社名も「平安時代に荒れ寺の井戸から現れた神像の周りを、どこからともなく現れた白狐が三度回って（見巡って）いずこかへ消えた」という白狐の伝説が由来となっています。昔の人々にとって、狐は人智を超えた神聖な気配を運んでくる神秘的な存在でした。
2026.11.1